阿含經-788

 

又問說：「賢聖！八支聖道為有為嗎？」法樂比丘尼回答說：「如是！止支聖道為有為的。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！有幾聚呢？」法樂比丘尼回答說：「有三聚，所謂戒聚、定聚、慧聚是。」毘舍怯優婆夷聽後稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！到底是八支聖道攝三聚呢？或者三聚攝八支聖道呢？」法樂比丘尼回答說：「並不是八支聖道攝三聚，也不是三聚攝八支聖道。如正語、正業、正命，此三道支，乃為聖戒聚所攝。正念、正定，此二道支，乃為聖定聚所攝。正見、正志、正方便，此三道支，乃為聖慧聚所攝。這叫做並不是八支聖道攝三聚，也不是三聚攝八支聖道。」毘舍怯優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！滅，為有對嗎？」法樂比丘尼回答說：「滅，乃為無對的」。毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！初禪有幾支呢？」法樂比丘尼回答說：「初禪有五支，所謂覺、觀、喜、樂、一心，就叫做初禪有五支。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！甚麼為之斷？甚麼叫做定相？甚麼叫做定力？甚麼叫做定功？甚麼叫做修定呢？」法樂比丘尼回答說：「如果善於將心得為一的話，就叫做定（專心一意）。四念處（觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我），就叫做定相。四正斷（1.斷斷「將所起之惡，斷而又斷。2.律儀斷：堅持戒律，慎守威儀，而斷一切惡。3.隨護斷：隨順守護無漏真實，不使其退沒。4.修斷：已起的善法，增益修習，令其生長，諸不善法，自然斷除），這就是所謂的定力。四如意足（1.欲如意足：有希向慕樂，莊嚴彼法，所願才能成就。2.念如意足：專心彼境，一心正住，所願皆得。3.精進如意足：無雜無間，惟專觀理，使無間雜而精進。4.思惟如意足：思惟其理，心不馳散，凡所修習，皆成達願），就叫做定功。如果修習這些善法，數數（常常）專修而精勤的話，就叫做修定的了。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！有幾種法，吾人的生身死後，其身被棄置於塚間，有如樹木之無情呢？」法樂比丘尼回答說：「有三種法，吾人的生身死後，其身會被棄於塚間，有如樹木之無情的。那三法呢？第一就是壽，第二就是暖，第三就是識，這叫做三法，生身死後，其身會被棄於塚間，有如樹木之無情之物那樣。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！如果人死，以及所謂入滅盡定，此二者，到底有甚麼差別呢？」法樂比丘尼回答說：「所謂死，乃謂此生的壽命已完全消滅，溫暖已離身而去，諸根也已敗壞（不能作用）。假如為比丘之入於滅盡定的話，其壽命乃不究滅，溫暖也不離身而去，諸根也不敗壞。如果死，以及入滅盡定，這就是其差別的地方。」（滅盡定為滅受想之定，已滅心、心所，而不起作用之定，一見為死去的模樣）。毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

2024-05-18 pm2:00--3.30阿含經導讀

 

阿含經-787

 

那時，毘舍佉優婆夷，曾往詣於法樂比丘尼（法授比丘尼，其夫也為毘舍佉，皈佛為優婆塞後，她也請求出家，毘舍佉就用黃金之轎送她去出家）之後，到後，稽首禮足，然後退坐在一邊。她白法樂比丘尼說：「賢聖！我欲有所請問，是否聽許我之問嗎？」法樂比丘尼回答說：「毘舍佉！欲問就便問，我聽後當會思其義。」

毘舍佉優婆夷便問說：「賢聖！自身（有身），說為自身，甚麼叫做自身呢？」法樂比丘尼回答說：「世尊曾說五盛陰（色、受、想、行、識，也就是組成有情之身心的五法）。說自身為色盛陰、覺（受）、想、行、識盛陰，就叫做世尊之說五盛陰。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問而說：「賢聖！甚麼叫做自身見（有身見）呢？」法樂比丘尼回答說：「不多聞的愚癡的凡夫，並不認見善知識，而不知聖法，不御聖法（不契於聖法）。這種人看見色，認為是神（神我），認見神我有色，認見神我之中有色，認見色中有神我。認見覺（受）、想、行、識，認為是神我，認見神我有識（包括看見神我有受、想、行），認見神我中有（受、想、行）識，看見（受、想、行）識中有神我，這就叫做自身見。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問而說：「賢聖！甚麼叫做無身見呢？」法樂比丘尼回答說：「多聞的聖弟子，都參見善知識，都知道聖法，都能善於調御聖法（契於聖法）。他不會看見色而認為是神（我），不會認見神我中有色，不認見色中有神我。不認見覺（受）、想、行、識是神，不認見神我有識（包括不認見神我有受、想、行），不認見神我中有識，不認見識中有神我，這叫做無身見。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！甚麼叫做滅自身呢？」法樂比丘尼回答說：「對於色盛陰，把它斷滅而沒有殘餘，而舍，而吐，而盡，而不染，而滅，而息，而沒。對於覺（受）、想、行、識等盛陰，都斷除而無餘，都舍、吐、盡、不染、滅、息、沒，這叫做自身滅。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！陰叫做陰盛，陰叫做盛陰，陰即是盛陰，盛陰即是陰呢？或者為陰異、盛陰異呢？」法樂比丘尼回答說：「或者陰即是盛陰，或者陰並不是盛陰的。甚麼叫做陰即是盛陰呢？如果色有漏、有受，覺、想、行、識有漏有受的話，就叫做陰即是盛陰。甚麼叫做陰並不是盛陰呢？假如色已無漏而無受，覺、想、行、識已無漏而無受的話，這就叫做陰非盛陰。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！甚麼叫做八支聖道呢？」法樂比丘尼回答說：「八支聖道就是所謂正見，乃至正定，就是為之八，就是叫做八支聖道。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行。

 

2024-05--16 瑜珈教學

 

阿含經-786

 

迦旃！譬喻如果由於油，由於炷（燈心），而燈燃那樣，然而如果無人添益油，也不易炷的話，則前油已盡，後面並不更益添，就無所受後，自然會速滅的。像如是的，迦旃！我乃作如是之說：『且置前際，且置後際。』假如使其不憶起一生，我的弟子比丘之來，並不諛諂、不欺誑，而質直的話，我就教化他。如果隨我的教化，而如是而行的話，必定能得知道正法的。迦旃！猶如十木聚，或二十、三十、四十、五十、六十等之木聚，以火去燒它，而會洞然俱熾，遂見其火焰。然而後來並沒有人更益草、木、糠、糞掃的話，則前薪已盡，後面沒有更益，就無所受後，自會速滅的。像如是的，迦旃！我乃作如是之說：『且置前際，且置後際。』假如使其不能憶起一生，我的弟子比丘之來，而不諛諂、不欺誑；而質直的話，我就會教化他。如果隨我的教化，而像如是而行的話，必定會得知道正法的。」

說此法之時，異學鞞摩那修，乃遠塵離垢，而生諸法的法眼。於是，異學鞞摩那修乃見法而得法，而覺白淨之法，更沒有餘尊，不再由於他，已斷疑度惑，而沒有猶豫，已住於果證，對於世尊之法，得到無所畏，就稽首佛足，白佛而說：「世尊！我願得從佛陀您出家學道，而受具足戒，而得為比丘，行持梵行。」

世尊告訴他說：「善哉！比丘！而行梵行吧！」這位異學，就從佛而得以出家學道，即受具足戒，得成為比丘，而行梵行。尊者鞞摩那修出家而學道，而受具足戒後，知法而見法，乃至於得證阿羅訶。

佛陀所說的就是如是，尊者鞞摩那修，以及諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行。

中阿含經卷第五十七完

  

中阿含經卷第五十八

 

二一○、法樂比丘尼經第九（第五後誦）

  大意：本經敘述毘舍佉優婆夷，往詣請教法樂比丘尼，比丘尼乃一一答復其

                    問。其後比丘尼曾將此事稟告佛陀，佛陀即為之印可 。

                結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍

               衛國,   住在於勝林給孤獨園。

              

 

2024--05-13 肌力教學

 

阿含經-785

 

世尊告訴他說：「迦旃！有好多的諸天。現在的這日月雖然有如意足，有大的威德，有大的福佑，有大的威神，然而其光明仍然如故，乃不及於諸天的光明的。我在於往昔之時，曾經和諸天共集，和他共同論事，我之所說的，都可彼天意（契於天心），然而我並不作如是之說：『彼為妙色，為最妙之色，他們的色為最勝，他們之色為最上。』迦旃！然而你卻對於螢火蟲的光色，還為最弊最醜（連螢火蟲也不如，比螢火蟲之光明，還差的很遠）的精金，說它為妙色，為最妙色，說其色為最勝，其色為最上，問後，你卻說不知。」於是，異學鞞摩那修，被世尊所當面訶責後，就內懷憂戚，低頭默然，失辯而無言，如有所伺的樣子。

於是，世尊當面訶責後，又使其歡悅，而告訴他說：「迦旃！有五欲的功德，為可喜，於意念樂，與欲相應，而快樂。所謂眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸是。迦旃！色或者為有愛的，或者令人不愛的。如有一人，他對於此色為可意，為稱意、樂意、足意、滿願意。而他對於其餘之色，雖為最上、最勝的，也不欲、不思、不願、不求，他唯有對於此色，認為最勝、最上的。迦旃！像如是的，對於聲、香、味、觸也是一樣的道理。迦旃！觸，或者有愛者，或者令人不愛者。如有一人，他對於此觸，為可意、稱意、樂意、足意、滿願意。而對於其餘之觸，雖為最上、最勝的，也不欲、不思、不願、不求，他對於此觸，認為是最勝、最上的。」

於是，異學鞞摩那修，乃叉手向佛，白佛而說：「瞿曇！甚奇！甚特！沙門瞿曇為我而用無量的方便，講說欲樂、欲樂第一。瞿曇！猶如由於草火而燃大木，由於木火而燃草火那樣。像如是的，沙門瞿曇為了我而以無量的方便，闡說欲樂、欲樂第一之法。」

世尊告訴他說：「止！止！迦旃！你長夜（常時）抱著異見、異忍、異樂、異欲、異意之故，不得盡知我所說之義。迦旃！所謂我的弟子，初夜（下午五點至九點）、後夜（零晨一點至五點），都常不眠臥，正定而正意，而修習道品，而至於生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真（如實而知道已解脫生死）。他們才能盡知我所說的。」(眠臥4時)

於是，異學鞞摩那修，向於佛而瞋恚，而生憎嫉不可之意，而欲誣謗世尊，欲墮世尊。像如是的誣謗世尊，像如是的欲墮世尊而對佛說：「瞿曇！有沙門、梵志，並不知道世間的前際之事，也不知道世間的後際之事，不知無窮的生死，而卻記說已證得究竟智，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。瞿曇！我曾作如是之念：為甚麼此沙門、梵志，並不知道世間的前際之事，也不知道世間的後際之事，不知無窮的生死，而卻記說已得究竟智，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真呢？」

於是，世尊便作如是之念：這位異學鞞摩那修，向於我而起填恚，而生憎嫉而不可意，欲誣謗於我，欲墮於我，像如是的誣謗我，像如是的墮於我，而對我說：「瞿曇！有一沙門梵志，並不知道世間的前際，也不知道世間的後際，不知無窮的生死，而卻記說為已得究竟智，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真呢？」

世尊知道其心意後，就告訴他說：「迦旃！如有沙門、梵志，並不知道世間的前際，也不知道世間的後際，不知無窮的生死，而卻記說為已得究竟智，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真的話，他就應該要作如是之說：『且置世間的前際，且置世間的後際。』迦旃！我乃作如是之說：『且置世間的前際，且置世間的後際。』假如使其不能記憶一生，我的弟子比丘到此來時，不談諂、沒有欺誑，而質直的話，我就教化他。如果隨我的教化，如是而行的話，必定能得知道正法。迦旃！猶如嬰孩童子那樣，為少年而柔軟，而仰，而向臥。父母就縛他的手足。他在於後來輾轉而長大，諸根也已成就，父母就解開他的手足。他唯記憶解縛之時，而不記憶被縛之時。像如是的，迦旃！我乃作如是之說：『且置世間之前際，且置世間的後際。』假如使其不憶起一生，我的弟子比丘之來，並不諛諂、不欺誑，而質直的話，我就會教化他。如果隨我的教化，而如是而行的話，必定能得知道正法的。